Bak Sil Lum vs. Shaolin Temple #3

Shaolin versus Bak Sil Lum
Más allá del contexto histórico del kungfu de Songshan Shaolin y del kungfu de Bak Sil Lum, lo qué es enseñado por ambos sistemas proporciona dos diferentes  perspectivas  en este venerado arte. Bak Sil Lum se construye alrededor de una base de diez formas de mano vacia, complementadas por algunas formas de armas y dui liang(forma en parejas) . La mayoría de los maestros de Bak Sil Lum tienen cerca de 40 a 50 formas en su plan de estudios(esto varia dependiendo de la rama de BSL a la que pertenezca la escuela) pero todos ellos tienen las diez formas de mano vacia. Adicionalmente, hay una forma de 18 técnicas de mano vacia  que es un surtido de 18 líneas básicas, y el qigong duro de la palma de hierro y los 18 pasos de camisa de hierro(Especialidad del maestro Ku).

Las 10 formas de mano vacia de Bak Sil Lum (en Cantonese, mandarín, castellano) son:

   1. Koy Moon (kai men - abriendo la puerta)

   2. Leng Low (ling lu – el lider)

   3. Jow Mah (zuo ma – posicion de jinete)

   4. Chum Sam (chuan xin – ataque al corazon)

   5. Mo I (wu yi – arte marcial)

   6. Tun Da (duan da – golpe corto)

   7. Moi Fah (mei hua – flor de ciruelo)

   8. Bot Bo (ba bu – cambio de pasos)

   9. Lien Wan (lan huan – ataque continuo)

  10. Sik Fot (shi fa – tecnica superior)

Nota: antes de aprender estas formas usualmente se enseña un ejercicio que nos introduce en las posturas del estilo(digo ejercicio xq si bien a simple vista parece una forma no lo es ya que una forma debe reunir ciertas caracteristicas que este ejercicio no reune) y luego la forma basica Lim Po (pasos encadenados) que no forma parte oficial del currriculo de BSL pero es enseñada en casi todas las escuelas de kung fu tradicional al igual que Tan Tuey, pero ya hablare de ello en otro momento.

Estas diez formas tienen una estructura total magnífica. Una vez que aprendes los 10, forman un plan de estudios cohesivo en el cual cada forma complementa la siguiente y los patrones se construyen sobre los patrones anteriores hasta que la misma noción de patrones se disuelve. Es un sistema verdaderamente brillante, uno que se habría podido componer solamente después de años de desarrollo y de refinamiento por muchas generaciones de maestros.

En cambio, Songshan Shaolin tiene alrededor de un  total de 200 formas, aunque seria raro que un solo practicante los sepa todos. También, éstos son apenas las formas tradicionales de Shaolin, más allá del plan de estudios del wushu contemporáneo y del sanda (el sparring libre) enseñados a los estudiantes competentes allí. Las 18 técnicas de la mano  se enseñan tanto como una forma de mano vacia como un surtido 18 líneas basicas de golpe, pero no esta estandarizado a todos los monjes y maestros. Hay muchas semejanzas y diferencias, pero 18 es más significativo como número simbólico. Según la leyenda, el fundador del kungfu de Shaolin Bodhidharma creó originalmente una rutina de mano vacia de 18 tecnicas. La palma del hierro y camisa de hierro son parte de las 72 habilidades de Shaolin. Cada uno de estas habilidades es un método de condicionamiento único. Una vez más cada maestro no las entrenan todas; ellos selecciónan algunas habilidades y se enfocan en ellas. Se dice a menudo que Shaolin tiene 18 armas, pero esto es una generalización común para todo el kungfu. Realmente, hay muchas más, y dentro del plan de estudios de Songshan multiples formas para cada arma. Por ejemplo, Shaolin tiene muchisimas y diversas formas solo de lanza. Interesante es que el actual abad, Shi Yongxin ha propuesto actualmente un grupo de 10 formas de mano vacia como standard. Las diez formas de mano vacia de Songshan Shaolin son:

1. Xiaohongquan (pequeño puño rojo)
2. Dahongquan (puño rojo grande)
3. Tongbiquan (a través del puño)
4. Liuhequan (puño de seis armonías)
5. Changquan (puño largo)
6. Changhuxinyimen (protejer el corazon del golpe largo)
7. Qixingquan (puño siete estrellas)
8. Meihuaquan (puño de la flor del ciruelo - aunque no igual a la forma de Bak Sil Lum)
9. Paoquan (puño cañon)
10. Lohanquan (Palma de Buda)

El plan de estudios de Songshan Shaolin depende mucho mas de quién lo enseña. En los viejos días, separaban a los novicios en diversos halls de entrenamiento y enseñaban diferente y  diverso material. Esta tradición persiste aunque diversos halls son menos literales ahora. Cada monje y maestro tiene su propia lista personal del sistema, aunque muchos de los sistemas fundamentales como el xiaohong y el dahong sean universales en Songshan. Las formas se complementan, especialmente las formas en pareja (otra vez las formas  hong son un ejemplo perfecto,) pero carece la cohesividad ajustada de Bak Sil Lum, puesto que el sistema es tan abierto y extenso.

Hay varias viejas creencias sobre el kungfu de Shaolin. “El recorridos del kungfu de Shaolin es una línea recta”.”El kungfu de Shaolin se puede practicar en el espacio que toma un buey acostado” ”El kungfu de Shaolin es directo pero no recto”. Hay también algunos movimientos característicos. Los sistemas de Shaolin van hacia la izquierda y concluyen en posicion del heroe(Jinnaluo Wang.) Songshan Shaolin y Bak Sil Lum comparte algunas de estas cualidades. Ninguno de los dos sistemas se pueden practicar en el espacio que toma un buey acostado sin ajustes. Esto suena realmente más bién a algunos de los descendientes sureños de Shaolin, como el Wing Chun y la versión original del Hung Gar. Sin embargo, ambos sistemas son directos, pero no “rectos”, van a la izquierda y terminan en posicion de heroe en su mayoria.

El moverse en línea recta es la característica más interesante. En Bak Sil Lum, #1, #6 y #10 se mueven en una línea recta pero las otras se desvían. Las formas de Songshan Shaolin todas se mueven en línea recta, sin embargo, algunas formas se han modificado recientemente para ser mas vistosas. Aqui yace una interesante diferencia entre el wushu competitivo y tradicional. Generalmente, el wushu competitivo se mueve en un patrón en forma de X. Esto es porque colocan a los jueces en las esquinas del sector donde se hace la forma, así que un patrón en forma de X da a los jueces la mejor presentación. También maximiza el espacio para correr como la gimnasia competitiva así que los ejecutantes tienen más espacio de generar el envion para esos saltos y vueltas espectaculares. Algunas escuelas de Shaolin han agregado los patrones en forma de X del wushu, poniendolos a menudo derecho en el medio de una forma tradicional, pero ésta no es de ninguna manera la lo habitual.

The Real Shaolin Kungfu

  Songshan Shaolin es un sistema mucho más grande que Bak Sil Lum, pero el tamaño no lo es todo. Sin embargo, en mi opinión personal, Songshan Shaolin se ajusta más a la descripción original del kungfu de Shaolin. A demas de que Bak Sil Lum tiene una composición total asombrosa, puesto que ahora estoy aprendiendo las formas individuales de Songshan, las formas del BSL parecen más profundas en calidad. Quizás esto es porque no tengo un profesor regular de Songshan Shaolin como si lo tengo de Bak Sil Lum, así que es más un viaje de auto-conocimiento. Quizás también, mi estudio de Bak Sil Lum me preparó para examinar más profundamente los movimientos de Shaolin. Hay ciertamente un efecto de nostalgia, pero puesto que he terminado todo el set de formas de Bak Sil Lum y comenzado con las formas de Songshan (sin la posibilidad realista de adquirirlos todos en este curso esta vida) Songshan Shaolin seguirá siendo un estudio fresco para el resto de mi vida.

Esto no invalida de ninguna manera Bak Sil Lum, ni disminuye su legado como estilo verdadero de Shaolin. En última instancia, ambos estilos son ' real' Shaolin. Pero por otra parte, cualquier derivación de Shaolin puede ser verdadera, dado especialmente con la historia larga y tumultuosa de Shaolin. He mostrado mi Bak Sil Lum a muchos maestros y los monjes en el templo de Shaolin y ellos todos le han reconocido como Shaolin auténtico. Dado la naturaleza del plan de estudios de Songshan, han aprendido mirar la esencia de los movimientos, no los patrones del sistema, para determinar la autenticidad. Vieron eso inmediatamente en Bak Sil Lum, tanto que algunos incluso me preguntaron de qué monje lo había aprendido. Actualmente, conozco a muchos practicante de Bak Sil Lum como yo que estan estudiando las formas del Songshan Shaolin. Pienso que todos amariamos descubrir que todavía se practica alguna de las formas de BSL alli, pero incluso sin eso, hay tanto entre los sistemas que realmente no importa. Ambos sistemas son tan paralelos que pueden mezclarse sin problemas el uno con el otro. Amaría oír hablar de un practicante de Songshan Shaolin que hace lo contrario y que estudia Bak Sil Lum. Sus conclusiones serian muy provechosas.

La mayor confirmacion del aspecto de Songshan Shaolin y de Bak Sil Lum fue que no tuve que vaciar mi taza de Bak Sil Lum cuando comencé a practicar Songshan Shaolin. La taza de té de Shaolin es más una tetera enorme, rebosante de una rica infucion para apagar la sed. Es como si Bak Sil Lum representase uno de los pasillos perdidos del templo de Shaolin - un hijo prodigo que se aventuró hacia fuera en el mundo pero todavía honra a su padre en al final. Songshan Shaolin contra Bak Sil Lum evoca inmediatamente esas viejas películas de kungfu, pero en realidad, son dos cepas alternativas del té surgido de los ojos de Bodhidharma.

Escrito por Gene Ching for KUNGFUMAGAZINE.COM

Traduccion

Cristian David Gomez Lezcano

Bak Sil Lum vs. Shaolin Temple #2

Shaolin frente a los caudillos

China se incorporó al vigésimo siglo con su sistema dinástico consagrado en ruinas y a merced de fuerzas extranjeras con más problemas por venir. En 1904, Japón y Rusia lucharon una guerra en suelo chino. Consecuentemente, Japón ocupó Manchuria meridional y en 1912, Rusia ayudó a Mongolia Exterior a declarar su independencia de China. Ese mismo año, el Dr. Sun Yat-sen fue declarado presidente de la Republica de China, con su capital en Nanjing. Dos años más tarde, Japón declaró la guerra en Alemania y luchó otra vez en China, agarrando la ciudad Alemán-ocupada de Qingdao (antes Tsing Tao, conocido por su cerveza elaborada después de influencia alemana.) En 1921, fundaron al Partido Comunista Chino, y por razones estratejicas, apoyó inicialmente a la república nacionalista de Sun Yat-sen pero pronto estas dos facciones partiría China en una guerra civil. En medio de la ocupación extranjera y de nuevos gobiernos, los jefes militares ahora gobernaban China. Era un mal momento para el pueblo chino, pero una época de grandes guerreros. Durante épocas de la guerra, los guerreros sobresalen.

En 1922, Miao Xing, que había servido como comandante regimental en el ejército, se convirtio en el abad temporario de Songshan Shaolin. Él aceptó una gran cantidad de monjes y de discípulos laicos y los llevo a erradicar pandillas de bandidos en la villas cercanas. Tres años más tarde Heng Lin, abad entonces de actuación, sumo a una gran cantidad de monjes guerreros para hacer su juramento Shaolin an el templo. Pero esta extensión de la orden no era suficiente. En 1928, el templo de Shaolin tomó su soplo más serio. Un general llamado Shi Yousan prendio fuego el templo. Ardio por más de 40 días, destruyendo el 90% de los edificios. La mayoría de las reliquias preciosas fueron saqueadas. Su gran biblioteca budista y del kungfu fue reducida a ceniza. Shaolin no se recuperaría de esta destrucción hasta 1980' s. Por medio siglo, todo lo que quedaba de Shaolin eran algunos edificios y muchas fundaciones quemadas. Mientras que el budismo y el kungfu todavía fueron practicados por los monjes, la mayor parte de su energía estaba en el intentar sobrevivir a este período oscuro.

Mientras tanto, de vuelta en Nanjing, el instituto central de Guoshu fue establecido. Guoshu (arte nacional, también deletreado Kuoshu) eran el nombre para el kungfu adoptado por la Republica de China. El instituto central de Guoshu era un adelanto importante para el kungfu. Como la sociedad de Jing Wu (Ching Woo), establecida solamente dos décadas antes, el instituto central de Guoshu era esencial en la transmisión del kungfu en el siglo 20. El Dr. Sun Yat-sen era un gran partidario del kungfu e incluso escribió introducción para Jing Wu, dando a los nacionalistas una postura favorable al kungfu tradicional.

En octubre de 1928, el Instituto Central de Guoshu realizó un examen nacional en Nanjing, donde se destacaron los maestros más importantes de kungfu de esa época. A la cabeza de los mejores 15 estaba un maestro de Shaolin llamado de Gu Ruzhang (Cheung Yu Ku) un heredero del kungfu de Shaolin que Gan Fengchi fuera del templo. Después de Bengcai Wan Degong, Yan Yan Sansen, luego el tio de Ku, Yan Jiwen a continuación maestro Ku.

Ku Yu Cheung se hizo muy famoso, no sólo como un maestro de kungfu de Shaolin, sino específicamente por su habilidad en Palma de hierro. En 1931, mató a un corsel ruso con un solo golpe. Una disección post-mortem del caballo no reveló ningún daño externo, sin embargo, todos los órganos internos del animal habían sido destrozados. Una famosa fotografía histórica ha capturado a Ku quebrando trece ladrillos apilados sin espaciadores. Después de su victoria en Nanjing, Ku viajó a Guangzhou con otros 4 maestros de kungfu Norteño: Fu Zhensong, Li Xianwu, Wan Laimin y Laisheng Wan. Colectivamente, pasaron a ser conocidos como el Wu Hu Xia Jiang Nan o los 5 Tigres del Norte que viajaron al Sur.

Ku tuvo un profundo efecto en el desarrollo de Bak Sil Lum, tanto por lo que muchos creen que la mayor parte del currículo de hoy se basa en su renovación. No sólo estudio Bak Sil Lum con su tío, también fue influenciado por su padre Ku Leichi (Shaolin y Tan Tuy) Sun Lutang (Taiji,) Li Jinlin (espada de Wudang,) Tan Zan (Choy Li Fut), Yu Zhenshang (estilo Cha), Zhao Shangzhou (seis armonías) y Du Xinyue (Zirenmen). Ku se mudo a Guangzhou y su inclusión en los cinco tigres del norte fue probablemente el motivo de la distinción de Bak Sil Lum como Shaolin 'Norte', así como el uso del termino cantonés Bak Sil Lum permanecería en el Sur de China, Hong Kong y Taiwán, los tres principales pasajes del Pacífico (dos de los cuales estaban fuera de control comunista) de China al resto del mundo. Los estudiantes de ku, Lung Chi Cheung, Chu Poon, Tse Chung Sang, Yim Shang Mo y Wu Siu Po son hoy los grandes maestros de muchos practicantes Bak Sil Lum. Sus alumnos, como Chan Kwok Wai, Lai Hung, Wing Lam y el retador infame de Bruce Lee, Wong Jack Man, fueron los pioneros que trajeron Bak Sil Lum fuera de China y lo difudieron en todo el mundo.

Shaolin frente a los japoneses

Pero volviendo a China continental, hubo más problemas de kungfu en el camino. Entre 1937 y 1945, China estaba en guerra con Japón. Sólo diez años después del examen nacional del Instituto Central de Guoshu glorioso, Nanjing sería arrasado por las tropas japonesas en lo que ha sido sacado a la luz en el libro de Iris Chang La Violación de Nanking (Nanking es la ortografía antigua de la capital del Sur, al igual que Pekín es la ortografía antigua de Beijing). Más de 300.000 habitantes murieron por incineración masiva, muerte por congelación, escindiéndose por perros, desentrañamiento y decapitación. El Holocausto japonés se cree que han costado 30 millones de vidas chinas. Los caudillos intentaron levantarse contra los japoneses, pero fueron acribillados y destruidos.

En 1941, la invasión japonesa llego al templo de Shaolin. Lo que los monjes habían estado trabajando tan duro para restaurar fue despiadadamente quemada una vez más. Pero no fue solo eso. Según algunos testimonios, las tropas japonesas fueron aún más lejos para humillar a los monjes. Violando mujeres chinas justo delante de la puerta del templo de Shaolin mientras los monjes veian impotentes a punta de pistola. El Templo de Shaolin fue reducido a una escuela secundaria durante la ocupación japonesa.

El Instituto Central de Guoshu tuvo que trasladarse de Nanjing en el comienzo de la guerra. Cambió de ubicacion casi todos los años siguientes, hasta que terminó la guerra. En 1946, el Instituto regresó a Nanjing, sin embargo, el regreso fue en gran parte simbólico. La guerra dejó el Instituto con ningúna oficina, ninguna actividad y sin dinero. Dos años más tarde, el Instituto no estaba más.

Shaolin frente a la Guardia Roja

Los nacionalistas liberaron el Templo Shaolin de los japoneses en 1944, un año antes de que Estados Unidos lanzara bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki. Pero los nacionalistas estaban demasiado ocupados con su disputa con los comunistas, por lo que generalmente ignoraban Shaolin. A continuación, en el invierno de 1948, los comunistas liberaron el templo de los nacionalistas.

Como una interesante nota histórica, dos de los líderes destacados del ejército de liberación popular comunista, General Qian Jun y General Xu Shiyou, entrenaron kungfu en el templo de Shaolin en su infancia. Pero desgraciadamente fue otro general, General Pi Dingjun, quien liberó el templo de Shaolin. Cuando el General Pi visitó Shaolin, dio una orden contra el budismo como religión reaccionaria. El abad y los monjes fueron extremadamente insultados, pero volvieron a encontrarse apuntados por muchas armas. Sólo podían bajar la cabeza en silencio y sin protestar.

En octubre de 1949, Mao Presidente estableció la República Popular China en Beijing. Como parte del movimiento de la reforma agraria, los comunistas expropiaron todo escepto 5 de los monasterios, 13.176 hectáreas de tierra y coloca el templo bajo la "protección" de la República Popular China. Poco después, el gobierno prohibió la práctica de las artes marciales como "contrarrevolucionarios" y una amenaza para el Estado. Los monjes se tuvieron que ir esconderse y entrenar ocultos en las montañas durante la noche. Algunos fueron capturados y arrojados en la cárcel por períodos cortos, pero la policía local ignoraba la prohibición en su mayor parte, ya que muchos de ellos eran estudiantes de kungfu.

En 1966, el Presidente Mao desató la gran revolución Cultural proletaria. La Guardia roja atacó todos los vestigios de la sociedad tradicional en un intento de destruir cualquier conexión al pasado de opresión. Las órdenes religiosas fueron perseguidas violentamente en toda China. Fueron a lugares sagrados como el templo de Shaolin. Cuando la Guardia Roja atacó realmente Shaolin, sólo cinco monjes seguían en el templo de los cincuenta monjes que existían anteriormente. Los monjes fueron encadenados y obligados a llevar pancartas humillantes donde declaraban sus crímenes. Públicamente fueron azotados y desfilaron por calles de llenas de comunistas furiosos, que les arrojaban basura y se burlaban. Después de ser golpeados y encarcelados, los monjes tuvieron que rogar por alimentos y esconderse en las montañas que rodean el templo para intentar secretamente de reparar los pocos edificios que quedaban del templo de Shaolin.

Shaolin Contra Wushu

La República Popular China finalmente aflojó su prohibición de kungfu iniciando un nuevo standard de formas llamada Wushu. Wushu significa literalmente "arte marcial" (aunque hay otro significado de wu que es, irónicamente, "bailar".) Con la llegada del Wushu, las normas de competencia de artes marciales fueron estandarizadas en toda China con la adición de un nuevo concepto - rutinas obligatorias.

Como resultado, el término apropiado para las artes marciales chinas se ha convertido en algo político. En la República Popular China, wushu significa literalmente todas las artes marciales, por lo que el término 'wushu tradicional' no es contradictorio, aunque muchos hablantes de mandarín no piensan lo mismo. Fuera de China, el término wushu ha sido generalizado como termino que se refiere solo a este nuevo estilo de competencia de la República Popular China. Muchos descendientes de chinos ex-patriotas que huyeron del régimen comunista, ahora maestros en tierras extranjeras, miran de reojo al wushu por no ser 'kungfu real'. Y en Taiwán, la República de China, donde terminaron los últimos vestigios de los nacionalistas, el término Guoshu (o Kuoshu) todavía se utiliza. Los occidentales generalmente usan cualquiera sea el termino que su maestro usa. Internacionalmente, kungfu todavía es el término más popular. Esto es debido a la forma en que ha entrado en la corriente principal a través de Bruce Lee y David Carradine (aunque Lee él prefería Gung Fu). ¿La ortografía correcta según las Naciones Unidas es Gongfu, pero que saben sobre esto?

El Wushu tendría un impacto profundo sobre el plan de estudios en el templo de Shaolin, pero no casi tanto como las reformations política abierta de Deng Xiaopeng. Con la política abierta, nuevamente fue legal ser un monje. La restauración de sitios históricos y culturales se alentó, se cultivaron estos lugares para el turismo, por lo que el templo de Shaolin podría hacer un esfuerzo serio en reconstruirse y lo más significativamente, se alentó la ayuda de empresas privadas.

En 1980, el maestro Shaolin Chen Tangshan abrió la primera escuela publica moderna camino abajo del Templo Shaolin. Naturalmente, una gran parte de su plan de estudios se dedicó al wushu, como todas las otras escuelas en China. Esto es porque en China, una escuela debe hacer su reputación en la competencia y competir, wushu era el único juego en China. Pero el núcleo de sus enseñanzas era kungfu tradicional de Shaolin, igual que todas las demás escuelas que eventualmente surgieron alrededor del templo. La escuela de Chen fue la primera wushuguan 'oficial' y obtuvo el codiciado título como uno de las diez mejores escuelas en China sólo dieciséis años después de su apertura.

En 1982, debutó el templo de Shaolin la película. Filmada y protagonizada por el cinco veces campeón nacional de Wushu, Jet Li, despertó interés en Shaolin y los dólares del turismo comenzaron realmente que desembocar en la zona. En 1988, fue erigido el templo Shaolin de Songshan la mayor instalacion de entrenamiento de kungfu en China, muy posiblemente del mundo. Ahora el templo Shaolin esta totalmente restaurado a su antigua grandeza y más proyectos de restauración están en camino. Con miles de estudiantes que ahora viajan al templo Shaolin para entrenar cada año y decenas de monjes Shaolin y discípulos difundiendo en todo el mundo para enseñar, Songshan Shaolin kungfu crece exponencialmente.

Escrito por Gene Ching para KUNGFUMAGAZINE.COM
Traducción: Cristian Gómez Lezcano
Asociación Ku-Shen

Bak Sil Lum Vs El Templo Shaolin

Bak Sil Lum Vs El Templo Shaolin #1
¿Quién tiene el verdadero kung fu Shaolin?

El nombre Bak Sil Lum (Bak Siu Lam) nos revela inmediatamente a un acento sureño. Este es un termino cantones, el lenguaje del sur de China. Beijing (que literalmente significa “capital norteña”) ha dispuesto que el lenguaje oficial de China no sea el Cantones sino el Mandarín, el lenguaje del norte. En Mandarín, Bak Sil Lum es Bei Shao Lin. Este es el mismo “Bei” de “Beijing” y el mismo “Shao Lin” del Templo Shaolin.
Bak Sil Lum es Shaolin Norteño y hasta hace poco, Bak Sil Lum definía el kung fu Shaolin fuera de la gente de la República Popular China (RPC).

A diferencia del Sil Lum Fut Gar, Garra de tigre Shaolin, o incluso Shaolin-Do, Bak Sil Lum es Shaolin puro, no mezclado. Esos otros estilos, aunque aseveren una herencia Shaolin, reconocen influencias externas dentro de su estilo. Lo único diferente del Bak Sil Lum es que es del norte, por lo demás, es un estilo puro. ¿O no?
Actualmente en la República Popular China, el templo original de Shaolin en Songshan provincia de Henan, expone un curriculum completamente diferente. Las formas de Bak Sil Lum hoy no son practicadas en el templo Shaolin. Esta ausencia trae rodeado reclamos de que ahora el templo Shaolin solo expone wushu moderno.
Entonces, yendo al verdadero Shaolin, ¿Cuál es tu copa de te? ¿El Shaolin norteño con pronunciación sureña o el Shaolin reconstruido de la RPC?
Mi practica personal ha sido dedicada principalmente al Bak Sil Lum y me avergüenza admitir cuanto tiempo he entrenado en esto desarrollando mi mediocre habilidad. Sin embargo el Bak Sil Lum me inspiro a viajar al templo Shaolin original para el 1500 aniversario en 1995. A pesar de las formas completamente diferentes, he estado volviendo y siguiendo a los monjes desde entonces. Yo continuo practicando ambos sistemas.
Entre el kung fu del templo Shaolin en Songshan y Bak Sil Lum, no hay dudas en mi mente de cual de los dos es el verdadero Shaolin. Entonces ¿Cuál de los dos es?
Bueno, para entenderlo, primero debes entender a los dos.

Shaolin versus los Manchus
El templo Shaolin es parte del alma China. Reverenciado como el místico campo de entrenamiento donde jóvenes aspirantes eran formados como los héroes legendarios, los emperadores siempre peregrinaban al templo Shaolin para hacer ofrendas. Esto demuestra la única relación entre el templo y las dinastías gobernantes; Shaolin es una fuente de tremendo poder e incluso los emperadores lo reconocían. A través de la historia, Shaolin ha tenido influencia en muchas dinastías, tanto como los gobernantes de China han influenciado a Shaolin. Y con sus 1500 años de existencia, Shaolin es gran parte de la historia china. Afortunadamente para la relación entre el kung fu del templo de Songshan y el Bak Sil Lum, solo la mitad del pasado de Shaolin necesita ser revisado, solo remontándonos a la dinastía Qing , un siglo después del nacimiento de U.S.A.

Los antiguos cuentos chinos están llenos de historias de héroes de Shaolin que eran parte de movimientos clandestinos revolucionarios opositores a la ultima dinastía china, los Qing (se pronuncia ching). Las leyendas populares afirman que los Qing destruyeron el templo Shaolin de sur, incendiándolo totalmente por insurrección. También las fuentes difieren acerca de cuando ocurrió exactamente. Excavaciones arqueológicas recientes en la provincia de Fujian apuntan a finales del 1600, justo después de que los Qing asumieron el poder. Un periodo probable para la quema del templo pudo haber sido durante el reinado de primer emperador Qing, Shunzhi (1644-1661). En 1646, Shunzhi sometió a Fujian, Zhenjian y Sichuan. Un año después Guangzhou (Cantón) también cayo bajo su poder. Es mas probable que el haya destruido el templo en su conquista del sur que su sucesor. El segundo emperador Qing, Kangxi (1661-1722) fue un gran auspiciante del templo Shaolin. El incluso escribió los famosos caracteres para Shaolinsi (“si” significa templo) para el famoso cartel en Henan, así que es improbable que el haya quemado el lugar que el veneraba. Sin embargo, expertos creen que fue Kangxi.

Cualquiera haya sido la fecha, acorde con la leyenda del templo sureño, los monjes renegados y sus discípulos que sobrevivieron a la destrucción del templo se convirtieron en los antepasados de muchos de los estilos actuales mas famosos como el Wing Chun y Hung Gar.

Consecuentemente, película tras película de kung fu difamaron a los Qing. Pero mas allá de esta condena cinemática, algunos pocos entusiastas occidentales realmente conocen a la ultima dinastía China.

La notoria dinastía Qing reino sobre China desde 1644 a 1911. Ellos eran en realidad Manchus, descendientes de los Tártaros Jin, los gobernantes del norte de China muchos siglos antes. A pesar de mantener el poder sobre China por mas de dos siglos y medio, los Manchus nunca conformaron mas del dos por ciento de la población de China y eran considerados extranjeros. La cola infame, cabeza rapada con la larga trenza eran en realidad obligatorio para los hombres de China como signo de subyugación a los Qing.
“Qing” en realidad fue un nombre adoptado, queriéndose parecer a la dinastía anterior los Ming. Ming significa “brillo”. Irónicamente Qing significa “puro”.


Shaolin versus el emperador Yongzheng
Muchos héroes Shaolin, como Hung Hay Kwun, Fong Sai Yuk, Lu Siniang y Gan Fengchi, eran luchadores de la resistencia opositora a los Qing. A Gan Fengchi se le atribuye ser el fundador del Bak Sil Lum y Hua quan (boxeo de la flor). El es una figura popular en los cuentos tradicionales chinos, pero no tan bien conocido en occidente porque, a diferencia de los otros, sus leyendas no fueron llevadas a las películas.
Al igual que el fundador del Hung Gar, Hung Hay Kwun, Gan Fengchi era un discípulo de un monje Shaolin que llevo su kung fu fuera del templo y dentro de la resistencia.

Gan vivió bajo el reinado del tercer emperador Qing, Yongzheng (1723-1735) uno de los emperadores mas villanos de la dinastía. El emperador Yongzheng tuvo la mala suerte de quedar entre los dos mas grandes emperadores de la dinastía Qing, Kangxi y Qianglong, y su reinado palidece por comparación. Kangxi reino mas tiempo que ningún otro emperador de China y a través de su reinado China prospero.
Qianglong avanzo a China mas que ningún otro emperador. En contraste incluso el derecho de Yongzheng a reinar era dudoso.

Hijo numero 36 de Kangxi, Yongzheng, el hijo de una sirvienta, era el candidato menos probable para la sucesión, esto trajo mucho escepticismo acerca de su derecho a suceder. Muchos creían que el ascendió a través de intrigas políticas y crueles traiciones. Yongzheng fue el responsable directo de el declive de Shaolin. Bajo su reinado, todas la armas y entrenamientos de kung fu fueron prohibidas. Quien desafiaba esa ley era condenado a muerte. El templo tuvo que esconder sus armas, pero los monjes aun entrenaban en secreto. Esa no seria la ultima ves que la enseñanza Shaolin seria prohibida.

Muchas de la leyendas de Gan Fengchi eran acerca de confrontaciones directas contra el emperador Yongzheng. En los cuales Gan usualmente salía triunfante. En el 7º año del reinado de Yongzheng, el emperador había arrestado a mas de 100 personas por desobediencia civil, incluyendo a Gan. Para esos tiempos las armas de fuego se habían convertido en las armas dominantes, así que los maestros de kung fu de la generación de Gan tuvieron un nuevo reto que enfrentar –la amenaza de volverse obsoletos -. Esto también pesaría mucho en el desarrollo del kung fu y el prestigio de Shaolin hasta los días presentes. Sin embargo, Gan paso el Bak Sil Lum a su estudiante Wan Bengcai, comenzando una tradición nueva que sobrevive hasta hoy.

Shaolin versus el poder extranjero
A pesar de la mala reputación de Yongzheng, fue su 4º hijo, Qianlong (1736-1795) el 4º emperador Qing quien llevo a China a su mas alto nivel. Luego de cuatro décadas de mandato, la China de Qianglong se volvió la nación mas rica y popular del mundo, el zenit de la cultura Qing. El fue otro admirador de Shaolin, documentos históricos dice que cuando Qianglong hizo su peregrinación al templo de Songshan, el inusualmente paso la noche en el cuarto del abad. Eso fue una demostración del alta consideración que el tenia por Shaolin.


Sin embargo, el fin del ilustrado reinado de Qianglong trajo desdichas. El Lord británico George Macartney procurando incrementar el comercio con China le ofreció grandes y opulentos obsequios a Qianglong en su cumpleaños numero 83.
Desafortunadamente, Macartney era un ignorante de la magnitud de reverencia que tenían a Qianglong e hizo una gran metida de pata cultural al negarse a inclinarse ante el emperador. Ese fue un signo de advertencia; China y el occidente iban en camino de colisión. Luego de la misión fallida de Macartney, Gran Bretaña resolvió usar otro método: el opio.

Mientras tanto, los sentimientos anti-Qing crecían entre los chinos. Las sociedades secretas, usualmente con sospechosas conexiones con Shaolin, comenzaron una nueva resistencia clandestina. Con la presión de las triadas, el clan Hung y la sociedad del Loto Negro, la guerra del opio estallo en 1840. Tropas británicas y francesas tomaron y saquearon Beijing, y China fue forzada a firmar un humillante tratado. El Tratado de Nangjing(capital del sur) abrió 5 puertos a los comercios extranjeros y cedió Hong Kong a Gran Bretaña. Menos de una década luego de la guerra del opio, la rebelión anti-Qing pro-cristiana enfrento a la dinastía luchando por casi una década y media, costando mas de 20 millones de vidas. Su líder, Hong Xiuchuan, se creía el hermano menor de Jesús, tomo Nanjing en 1853. Ese fue el levantamiento campesino mas grande que China jamas había visto, solamente reprimido con la ayuda militar de Gran Bretaña, tanto como de Europa y los mercenarios de USA. A la vuelta del siglo, los “Boxers” anti-cristianos y anti-extranjeros debilitaron tanto a Beijing que el gobierno de los Qing estaba otra ves a merced de las naciones extranjeras, irónicamente las malvadas naciones a las que los Boxers se oponían. Austria, Bélgica, Gran Bretaña, Francia, Alemania, Holanda, Japón y USA todos tomaron ventaja, saqueando Beijing una ves mas. La ultima de las poderosas dinastías de China cayo con el niño emperador Puyi, el ultimo de su especie, fue destituido en 1911 a la edad de 6 años. China había perdido su tradición mas venerada y su posición internacional bajo el gobierno Qing.

Escrito por Gene Ching para KUNGFUMAGAZINE.COM
Traducción: Cristian Gómez Lezcano
Asociación Ku-Shen

Encontrando tu camino

Encontrando tu camino
Por Dr. Yang, Jwing-Ming


La vida puede ser comparada con caminar en la oscuridad. Nos sentimos inseguros porque no podemos ver el peligro a nuestro alrededor ni predecir el futuro. En consecuencia, a menudo nos confundimos, nos sentimos perdidos, nos atemorizamos y no sabemos que nos sucederá y no podemos encontrar el camino hacia nuestras metas.

En nuestra búsqueda podemos encontrar luz creada por alguien que ha encontrado el camino para hacer fuego. Alrededor del fuego, podemos vernos todos y entender mejor nuestro entorno. Entonces, seguimos la luz de esta persona y pronto aprendemos a crear nuestro propio fuego.

Todos nosotros tenemos la capacidad de hacer fuego obteniendo fósforos. Sin embargo, no es fácil. Para prender un fósforo, debemos conquistarnos a nosotros mismos. Cada ves que conquistamos nuestra pereza y mantenemos nuestras promesas a nosotros mismos, el premio es un fósforo que nos ofrece la esperanza de la luz. Sin embargo, el viento sopla muy fuerte y el clima es frío en la oscuridad. Un solo fósforo tiene muy pocas chances de sobrevivir e iluminar nuestro alrededor. Incluso si el fósforo es muy luminoso, no durara mucho. Por lo tanto, en pos de ver mejor, debemos encender muchos fósforos. No solo eso, para mantener el fuego encendido, debemos encontrar madera. Cada ves que encontramos un amigo sincero, es como encontrar una pieza de madera para nuestro fuego. Cuanto mas encontremos, mejores chances tenemos de empezar un buen fuego.

Mucha gente, gracias a su falta de voluntad, confianza, coraje, no obtienen ningún fósforo. En consecuencia, ellos buscan a alguien que ya tenga luz para que los cobije y los ayude a ver. Esta gente necesita ser dirigida paso a paso. Sin esa guía, continuaran con miedo, confundidos, y sin confianza. Mucha gente, incapaces de encontrar a alguien que los guíe, permanecen perdidos por siempre. Algunos de ellos se suicidan para evitar el reto del futuro.

Ocasionalmente, algunas personas, luego de que logran exitosamente hacer su fuego, se vuelven egoístas y no lo comparten con los demás. Otros compartirán su luz aunque deban cuidar a todos sus seguidores como a niños. Sin embargo, muchos iluminados toman la oportunidad de abusar de el espíritu de sus seguidores volviéndose un “líder espiritual”. Tristemente, ellos se quedan en la bajeza emocional y continúan luchando en la gran oscuridad aunque hayan hecho una luz para ver.

También hay gente que, luego de hacer fuego exitosamente, continúan en el mismo sitio en lugar de continuar la búsqueda del significado del futuro. Están emocionalmente atrapados por la gloria, el orgullo, riqueza, poder y permanecerán allí hasta el fin de sus vidas. Sin embargo, algunos otros llevaran su fuego con ellos y continuaran su búsqueda por el camino que los llevara a sus objetivos. Algunas de estas personas dejaran caer generosamente algo de su fuego sobre el camino para que brille en la oscuridad y puedan seguirlo en su camino. Sin embargo, esta clase de camino iluminado es muy raro y si nadie se ocupa y nadie pone mas leña en al fuego, el mismo de extinguirá y el camino se habrá perdido nuevamente.

¿Estas tu perdido en tu vida?
¿Estas tu confundido, asustado y sin valor?
¿Te atreves a aceptar el desafío de la vida aunque estés en la oscuridad y no puedas ver?
¿Aprenderías cómo conquistarte a ti mismo y en consecuencia obtener tus propios fósforos?

Estos fósforos te darán la luz para el futuro. ¿Te atreverás a construir relaciones con otra gente? Ellos te dirán donde encontrar madera. Construye tu voluntad. Fija un objetivo para ti mismo. Has amigos con otros.
Entonces, cuando tu lleves tu fuego a través del camino de la vida, tendrás abundante madera para iluminar tu camino. No dejes que tu fuego se extinga o tendrás que comenzar otra ves.

Dr. Yang, Jwing-Ming es un maestro de Shaolin Norteño tanto como de muchas artes internas. Sus libros han influenciado a incontables practicantes a través de los años y el continua siendo un prolífico y valioso escritor para la comunidad de las artes marciales.

Traducción:
Critian Gómez Lezcano,
Instructor de Shaolin Norteño,
Asociación KU-SHEN
Sifu Walter Ferrisi.

Los Cuchillos dobles

Los cuchillos dobles.

Una de las facetas que mas me atraen del Wing Tsung es acerca de su historia, donde busco conocer todo acerca de sus fundadores, el por que de su creación, el contexto histórico, etc…
Agradeciendo a la revista Tradición Marcial el espacio que cedió a mi escuela dentro de su publicación, quisiera compartir con ustedes una nota acerca del origen de los denominados

” Cuchillos dobles”, una de las armas del Wing
Tsung/Wing Chun.
En Wing Tsung, aprender el manejo de los cuchillos dobles, representa el mas alto nivel del estudiante, y que ya esta terminando el programa de entrenamiento.
Originalmente, solo a un puñado de estudiantes les era permitido el estudio de estas armas, siendo considerado el más alto secreto del sistema.
Se cuenta que estas armas salieron a la luz, siendo conocidas por el gran público cuando Chu Jun Bak, antiguo instructor de la academia militar Wong Bo, una de las más importantes del mundo junto con la Academia americana West Point; lo incluyo en el programa de entrenamiento de combate armado de los cadetes.
El citado instructor, lo había aprendido del maestro Wang Ming (descendiente familiar del maestro Cheung Ng, y líder de la sociedad secreta Hung Fa Yi), habiendo sido uno de sus únicos cuatro discípulos que llego a aceptar.
La evolución de los cuchillos dobles paso por tres etapas primarias:
Primera etapa. Fue en sus comienzos considerada como un arma defensiva, nada mortífera, siendo utilizada por los Monjes Shao Lin., eran muy diferentes de como los conocemos hoy día. Fueron utilizados acorde a las necesidades de entrenamiento y defensa de esa época. En armonía con la filosofía budista y sus respectivas enseñanzas, los monjes las usaban para entrenamiento físico, timing, desarmes, y cortes, no para asesinar al oponente.





La hoja fue estructurada con filo embotado sobre la punta de la base para ser utilizado con el objetivo de interceptar las armas del oponente.
Solo los primeros tres centímetros de la hoja (su parte curva) estaba afilado.
Al poseer gran filo sobre su hoja, era útil para tajear pero debido a la delgadez de su hoja, podía ser fácilmente quebrada cuando se combatía frente a armas más largas y pesadas.
Por esta razón, con los años, los monjes ShaoLin prefirieron engrosar más la hoja.
Dentro del templo, su producción no se realizaba en masa, sino que sus medidas eran personales, adaptándose al brazo del propio practicante.
Se considera a la Sociedad secreta “HUNG FAN YI Wing Tsung Kuen” como los primeros en utilizar el arma en un campo de batalla.
Este grupo, nació a partir de miembros que escaparon del incendio del templo sur, llevándose con ellos el método de boxeo Wing Tsung.
Sus fundadores fueron:
• Yat Chum Dai Si, monje de la 22 generación, gran maestro de la escuela Shao Lin. Poco se sabe acerca de sus orígenes. Se dice que se formo en el templo norte, y que luego se traslado al del sur para ayudar en la revolución que se desarrollaba en ese momento.
• Cheun Ng: discípulo del primero. Se dice que era una persona muy preparada, y que dominaba la literatura, la opera dramática y las estrategiasmilitares.
Originalmente nativo de Hanbuck, su familia sirvió al régimen Ming por generaciones. Cuando los Manchu tomaron el gobierno, su familia fue ejecutada, solo pudiendo el escapar. Se refugia en el templo norte, donde conoce a Yat Chum Dai Si quien lo toma bajo su tutela convirtiéndose en su maestro.
Luego de la destrucción del Templo de Fatshan a mediados del siglo diecisiete, se cree que Cheung Ng se mudo a la provincia de GuangDong.
Se considera a Fatshan como la ciudad que dio nacimiento al Wing Tsung, incluso lugar de nacimiento de la Opera del Junco Rojo, esto ultimo bajo creación de Cheung Ng, donde al mando de un grupo de rebeldes, daba clases de WT, quienes lo utilizaban para luchar contra el poder tiránico.
Juntos se dedicaban a viajar por los ríos de China, donde no solo exponían sus obras de opera, sino que en secreto enseñaban a combatir a los pueblerinos y a rebelarse contra los tiranos.
Segunda etapa. Estos eventos históricos nos llevan a la segunda etapa dentro de la evolución de los cuchillos mariposa al BART CHAM DAO, tal como lo conocemos hoy día. Este periodo fue influenciado por las necesidades
combativas de las sociedades secretas
HUNG FA WUI (Sociedad de la Flor Roja) y a la familia HUNG GUN BUI.
Con el paso del tiempo, los revolucionarios combatieron contra los Manchu, y la Dinastía Ching, por lo que la hoja comenzó una transición desde el arma defensiva de sus comienzos a estar más orientada a ser un arma ofensiva, cuyo fin determinante era matar al rival.





La nueva versión de los cuchillos dobles represento una nueva era dentro del desarrollo del arma y de su uso, pasando Tan Sau Ng a enseñarlo primero a las sociedades secretas y con el tiempo a la gente en general.
Tercera etapa. La tercera y última fase de la evolución de los cuchillos mariposa de Shao Lin al Bart Cham Dao de Wing Tsung, tal como lo conocemos hoy
día, tuvo lugar a finales del siglo diecinueve. La versión moderna del cuchillo mariposa contiene diferentes variantes del modelo antiguo en su hoja, pero su gran diferencia es que todas poseen filo en toda su hoja a contraposición de
los cuchillos de antaño. Recordemos que anteriormente solo poseían filo en la punta de la misma. Hubo también otro tipo de hoja en este periodo moderno: era denominada hoja de la cabeza del tigre. Lo que adiciono al antiguo modelo de hoja
era una curvatura en su punta, lo que provocaba que al cortar pudiera introducirse mejor y por ende, hacer mucho mas daño.
Javier Orue Crespo.
World Martial Arts Alliance – Argentina.
Alumno de Dai- Sifu Hans Jorg Reimers.
GM Yip Man

Articulo publicado por la escuela Wu Hsing Chuan Internacional

http://www.wuhsingchuan.com.ar/

La historia del Monje DaMo

El monje Da Mo

En el 495 D.C., el monje hindú Ba Tuo vino a China a enseñar una forma de budismo conocida como Xiao Xing. El emperador Shao Wen le dio una tierra en el pie de la montaña Shao Shi y ahí fue fundado el templo de Shaolin.
En el tiempo que Ba Tuo fundaba el templo de Shaolin existía un príncipe Hindú nombrado Bodhidharma. Bodhidharma era muy inteligente y el hijo preferido del rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores que temieron
que su padre, el rey, los ignorara y legara el trono a Bodhidharma. En sus celos, los dos hermanos desacreditaban a menudo a Bodhidharma, y hablaban con su padre, esperando volverlo contra su hermano. También intentaron asesinar a Bodhidharma en diversas ocasiones pero Bodhidharma tenía un karma muy bueno y hacia que los intentos fracasaran. A pesar de ser el hijo preferido del rey, Bodhidharma no estaba interesado en una vida de político, y prefirió el estudio del budismo con su maestro Mu He Jia Ye y se convirtió en un monje budista. Bodhidharma entreno con su maestro por muchos, un día le pregunto "maestro, cuando usted no este que debo hacer? A donde debo ir? " Su maestro contesto que debía ir a Zhen Dan, que era el nombre para China en aquella época.
Años mas tarde el maestro de Bodhidharma murió y este preparo su viaje para China. Durante los muchos años que Bodhidharma había estudiado como monje, uno de sus mas viejos hermanos se había convertido en rey de la India y a su vez con el tiempo su hijo mayor se había convertido también en rey de la India.
Este último estaba muy apenado por el comportamiento de su padre con su tío y quería de alguna manera compensar a Bodhidharma y le ofreció hogar y sustento a su lado, sin embargo Bodhidharma ya había tomado su decisión y partía a China.
Viendo que Bodhidharma no permanecería en India, el rey ordeno que cientos de palomas mensajeras fueran enviadas a China, el mensaje que firmaba el rey pedía que la gente de China tuviera especial cuidado de tratar bien a Bodhidharma
respondiendo el en su nombre. Estos mensajes hicieron que Bodhidharma
fuera famoso entre muchos chinos que se preguntaban que era tan especial
sobre este monje budista quien el rey de la India respaldaba de esta forma.
En 527 D.C., 32 años después de fundado el templo de Shaolin, Bodhidharma
atravesaba por la provincia de Guangdong en China, ahí fue conocido como Da Mo y practicaba una forma de budismo conocida como Budismo de Da Xing, en esa provincia un grupo de gente se aglomeraba ante Da Mo, pidiéndole que hablara o que mostrara algo de su conocimiento, así pues Da Mo en vez de hablar se sentó frente a su publico y se puso a meditar sin decir una palabra, después de unas horas simplemente se levanto y se fue.
Esta acción provoco muchas emociones en su publico, desde enojos, gritos y chiflidos hasta llanto y demostraciones de entendimiento y agradecimiento, el caso es que todos en el publico tuvieron una reacción. Este incidente hizo a Da Mo aun mas famoso, tanto que el emperador Leung ( Rey del sur de China ) escucho hablar de el y lo invito a su tierra. Cuando llego pasaron horas hablando de Budismo y el emperador le mostró a Da Mo todas las estatuas y monumentos con motivo del budismo que este había erguido, también hablo sobre las ayudas que daba al pueblo y a los monasterios budistas y al terminar de hablar de ello
le pregunto a Da Mo si sus acciones habían estado bien echas, a esto Da Mo
contesto que no, el emperador se sorprendió pero no quiso debatir en ese momento y mejor continuo con sus preguntas sobre budismo, en otra ocasión
pregunto a Da Mo si en verdad exista buda en este mundo, a lo que Da Mo contesto que no. Acto seguido Da Mo replico que las acciones del emperador
Leung solo buscaban escuchar cumplidos de Da Mo y le explico que le había respondido negativamente a la pregunta sobre las acciones del emperador puesto que el emperador tenia la obligación de realizar esas acciones y no debería
estar buscando escuchar cumplidos sobre ellas. De igual forma al preguntar sobre la existencia de Buda, el mismo ya había encontrado la respuesta, Buda es un asunto de fe, o crees en el o no crees nada, hacer esta pregunta demuestra una falta de fe.



Estas respuestas enfurecieron al emperador Leung quien ordeno a Da Mo salir de su palacio y nunca volver, Da Mo simplemente sonrió, dio la media vuelta y partió.
Da Mo continuo su travesía hacia el norte hasta llegar a la ciudad de Nanjing, en esa ciudad existía un lugar denominado el pabellón de la flor de lluvia, donde la gente acostumbraba reunirse a platicar y relajarse, en ese momento un gran grupo de personas se encontraba reunida alrededor de un monje budista llamado Shin
Huang, quien le leía a la multitud.Shin Huang había sido un famoso general y había matado mucha gente, un buen día se dio cuenta que cada persona que mataba tenia familia y amigos y en un futuro alguno de ellos buscaría asesinarlo en venganza. Este pensamiento le hizo dejar el ejercito y convertirse en monje
Budista, con el tiempo se convirtió en un gran pensador del Budismo. Conforme Da Mo se aproximaba a la multitud escucho el discurso de Shin Huang, cada vez que hablaba Da Mo movía su cabeza en señal de aprobación de su discurso y a veces en señal de desacuerdo (hacia los lados). Esto termino por enfurecer a Shin Hunag, ante ese extraño que negaba sus afirmaciones, en un acto de ira tomo su collar budista y lo lanzo contra Da Mo acertándole en la boca, tumbo dos de sus dientes y Da Mo callo y empezó a sangrar de las encías. Shin Huang esperaba una confrontación por su acción, sin embargo Da Mo solo se levanto sonrió, dio la media y se marcho. Shin Huang quedo atónito por esta acción y comenzó a seguir a Da Mo. Da Mo continuo al norte hasta el río Yangtse, sentada junto al río se encontraba una mujer de edad avanzada con un montón de carrizos junto a ella. Da Mo se aproximo a la señora y le pidió que le obsequiara un carrizo. La señora se lo obsequio y Da Mo puso el carrizo sobre el agua del río, subió a el y este lo llevo a salvo hasta la otra orilla gracias a la gran fuerza de su Chi. Viendo esto Shin Huang se apresuró hacia la anciana y sin pedir permiso tomo un montón
de carrizos los coloco sobre el agua y se poso sobre ellos, no había avanzado ni un metro cuando se hundieron y Shin Huang comenzó a ahogarse. La anciana sintió lastima por los gritos de Shin Huang y se apresuro a sacarlo del río,
arrastrándolo a la orilla. Mientras Shin Huang se recuperaba tosiendo agua de río la anciana lo reprendía diciéndole que al no pedir permiso para tomar los carrizos le había faltado al respeto a ella y a su vez cuando uno falta al respeto de alguien se esta faltando a si mismo, también le afirmo que el estaba buscando un maestro y ahí lo tenia enfrente Da Mo era ese maestro que el necesitaba. Dicho esto los carrizos comenzaron a emerger del río y levantaron a Shin Huang llevándolo
hasta la otra orilla, Shin Huang bajo y continuo apresurado para alcanzar a Da Mo.
Hasta la fecha mucha gente piensa que la anciana del río era en verdad una Boddhisatva que decidió ayudar a Shin Huang a completar el ciclo de su samsara.
Para ese momento Da Mo ya estaba muy próximo al templo de Shaolin y los monjes al enterarse que se aproximaba salieron a su encuentro y lo invitaron a quedarse en el templo, Da Mo no dijo que no , pero en vez de ingresar al templo
se metió en una cueva enfrente de el y se sentó a meditar.
Frente al templo de Shaolin hay cinco montañas: La Montaña Tambor, La Montaña Espada, La Montaña Campana, la Montaña Sello y la Montaña Bandera, cada una de ellas nombrada así por la forma que asemejan, de igual forma atrás del Templo Shaolin existen cinco montañas denominas las montañas “pecho” pues asemejan
el pecho de un individuo recostado, en esas montañas Da Mo escogió su cueva para meditar. En esa cueva Da Mo se sentó frente a la pared y medito durante 9 años, mientras tanto Shin Huang esperaba a la salida de la cueva y actuaba como un guardaespaldas protegiendo la entrada y asegurándose de que ningún daño alcanzara a Da Mo, eventualmente se aproximaba a el pidiéndole que le enseñara y se convirtiera en su maestro, pero Da Mo nunca respondía a ningún llamado de Shin Huang, también los monjes de Shaolin ser acercaban de vez en cuando para pedirle a Da Mo que entrara al templo, ofreciéndole una habitación donde estaría
mas cómodo, sin embargo Da Mo nunca respondía. Con el paso de los 9 años la imagen de Da Mo quedo marcada en la roca debido a su gran Chi que proyectaba, actualmente esa roca se encuentra dentro del Templo de Shaolin donde los turistas pueden observar la imagen de Da Mo.
Al final de la “época de los 4 años” de la historia de China, Shin Huang habia seguido a Da Mo durante 15 años sin repuesta de este, un día sentado frente a la cueva esperando a Da Mo mientras nevaba, Shin Huang de pronto perdió la cabeza y en un acto desesperado tomo un montón de nieve y se metió a la cueva dejando caer la nieve dentro y haciendo un gran ruido, esto saco de concentración a Da Mo que volteo a hacia Shin Huang mirándolo con sorpresa, en ese momento Shin Huang comenzó a demandarle a Da Mo cuando seria su maestro y que lo
habia seguido por tantos años sin repuesta y la necesitaba ahora, a esto Da Mo contesto “seré tu maestro cuando nieve roja caiga del cielo” y volvió a su meditación. Shin Huang se sintió frustrado por un momento pero luego algo dentro
de el cambio y sin titubear saco su espada y se corto el brazo izquierdo, vertió la sangre sobre el montón de nieve y levanto la nieve ligeramente para que el viento soplara y los copos de nieve roja cayeran sobre Da Mo, al ver esto Da Mo acepto a Shin Huang como discípulo, tomo una pala propiedad de los monjes y le dijo que lo siguiera hasta el monte Tambor.
El monte Tambor se llama así por que es muy alto y plano, el mensaje oculto de Da Mo era que Shin Huang debía de dar la misma forma a su corazón, en este monte Da Mo cavo un pozo y encontró agua amarga y le dijo a Shin Huang que debía permanecer ahí. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza.
Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua picante, y le dijo a Da Mo que debía permanecer en ese lugar. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza. Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y esta
vez encontró agua sulfurosa. Durante un año Shin Huang uso esta agua
para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza.
Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua dulce.
Para este punto Shin Huang ya había comprendido que los cuatro pozos representaban los cuatro sabores que debía tener su vida: a veces
dulce a veces amarga, picante o sulfurosa y que todas estas eran igual de importantes, así como las 4 estaciones del año son igual de importantes en el mundo. Sin haber dicho muchas palabras Da Mo había enseñado a Shin Huang el principio fundamental del Budismo Chan que después fundaría en Shaolin, a
este tipo de lenguaje de corazón a corazón o de mente a mente se le conoce como “lenguaje de acciones” y son la base del método de enseñanza del budismo Chan.
Después de esto Shin Huang fue nombrado Hui Ke y se convirtió en Abad del Templo Shaolin después de su maestro. Desde Entonces los monjes de Shaolin saludan utilizando únicamente su mano derecha en señal de respeto por Hui Ke y su gran sacrificio.
Por Shi Yan Ming -
Traducido por Shi Heng Yi
*Traducción de USA Shaolin Temple, por DanielCorona.-

Articulo publicado en la revista marcial Tradicion Marcial de la escuela Wu Hsing Chuan Internacional
http://www.wuhsingchuan.com.ar

Fundador de las artes marciales chinas

FUNDADOR DE LAS ARTES MARCIALES CHINAS ,
Este artículo ha sido cedido desinteresadamente por la A.C.D Gau Sing

A pesar de que las leyendas y la tradición son lo único que tenemos sobre los comienzos de las artes marciales chinas, se puede afirmar con bastante certeza que los inicios de la autodefensa sin armas tuvieron su origen en el siglo VI como complemento a las prácticas religiosas del Budismo Chan. La mayoría de las fuentes modernas consideran que Bodhidharma fue el padre de las artes marciales.

Pese a que el Budismo se introdujo en China hacia el año 100 d. C., pasaron varios años antes de que llegase desde la India el primer monje budista: Batuo.. Lo primero que hizo fue buscar al emperador Hsiao Wen (Dinastía Wei) en Hengan, en el 19º año del reinado de Taihe (495 de nuestra era). Allí le convirtió y le convenció para ordenar la construcción de la primera escuela budista de China: el Templo Shaolín. El primer edificio completado fue “La Plataforma de Traducción”, donde Batuo y sus dos discípulos chinos comenzaron la traducción de los antiguos textos de Pali del Sánscrito al Chino. El Templo Shaolín pronto fue la referencia obligada para el estudio del Budismo en China y atrajo a cientos de seguidores. La palabra de Batuo y sus enseñanzas llegaron hasta la India. Prajnatara, 28º patriarca indio, observó que Batuo perdía mucho tiempo en rituales que no tenían nada que ver directamente con la salvación del alma (la esencia del Budismo). Cercano a su muerte, Prajnatara le sugirió a su sucesor que fuese a China y desarrollase el verdadero sentido del Budismo.

Prajnatara fue sucedido por Bodhidharma (llamado Pu-ti-ta-mo por los chinos), que se convirtió en el 28º patriarca del Budismo. Vivió aproximadamente desde el 448 al 527 d. C. Siguiendo el último deseo de su mentor, abandonó su templo en el sur de la India y su elevada posición para difundir las ideas del Budismo Chan por toda China. Crónicas no verificadas, cuentan que en su entusiasmo misionero caminó cientos de millas hasta llegar al norte de China (1). No sólo sobrevivió al peligro del viaje a lo largo de las sendas llenas de bandidos, sino que se las ingenió para cruzar las traicioneras y heladas montañas del Himalaya. Su destino inicial fue Nanking, donde fue requerido ante la corte de Liang Wu Ti (502-549 d. C.), monarca de uno de los reinos fundados durante el período de Las Seis Dinastías (Dinastía Liang). El emperador Wu, ansioso por ver bendecidas sus contribuciones al Budismo, preguntó a Bodhidharma: “Hemos levantado muchos templos, copiado las santas escrituras y alimentado a muchos monjes y monjas. ¿Qué mérito hay en nuestra conducta, reverendo señor?”. “Ningún mérito”, contestó, “Esos son actos inferiores que contienen intenciones terrenales semejantes a las sombras del bosque. Sólo aparentan existir, pero en realidad no tienen sustancia. El único acto meritorio es la sabiduría pura, perfecta y misteriosa y que no se gana a través de actos materiales”. Desanimado ante la respuesta, que le indicaba que sus supuestos grandes esfuerzos estaban siendo condenados, el gobernante chino preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cuál es la santa verdad en su más alto sentido?”. “En el vasto vacío no hay nada santo”, dijo Bodhidharma. Finalmente, desesperado, preguntó el emperador: “¿Y entonces, quién se está enfrentando a mí ahora?”. “No lo sé majestad”, fue su desconcertante respuesta. Atónito, el emperador Wu despidió a Bodhidharma y se fue majestuosamente, pero lleno de rabia, mientras el sabio salía serenamente del palacio real para no regresar más. El emperador, que creía poder comprar el viaje a la casa de Buda, simplemente no conocía la verdadera esencia del Chan, que es la percepción de la propia naturaleza.



1- Chan era la traducción china de la palabra del Sánscrito “Dhyana”, que quiere decir meditación en el Yoga, aunque ha venido a ser mejor conocida en el occidente moderno por su interpretación japonesa: zen.. Por la época en que murió Bodhidharma (o que trascendió al Nirvana) ya había completado el último deseo de Prajnatara. Este nuevo método fue llamado Budismo Chan, término que resume el camino de Bodhidharma hacia la Iluminación.



No sabía que su pregunta no tenía respuesta verbal desde el punto de vista Chan(2): “cuando la naturaleza de la mente comprende algo, ningún lenguaje humano puede expresarlo o revelarlo. La iluminación no es algo que se gane, y el que la alcanza no dice lo que sabe”. La salvación sólo se podía obtener a través de la iluminación interior. Por ejemplo, la iluminación no se podía ser comunicar al exterior.

Las ofrendas materiales eran consideradas secundarias. Si lo hubiese entendido, hubiese alcanzado al menos un nivel de comprensión. Como dice el monje Chan: “la ignorancia es el origen de todos los misterios”.

Como cuenta una antigua leyenda, “montado sobre una hoja de junco (barca de pasaje con forma de hoja), Bodhidharma cruzó el río Yangtzé y se dirigió hacia el norte, a Loyang”, la capital de la provincia de Honan, donde encontró el Shaolín Shu (el Templo sobre el Bosque Joven), situado sobre la vertiente norte de la montaña Shao Shih y al sur de la montaña Sung San.

El monasterio, era famoso por ser el lugar donde se hicieron las primeras traducciones de las obras budistas al chino. A la llegada de Bodhidharma, sin embargo, el Fang Chang (el abad) temió que el aire reformista del filósofo rompiese los dogmas más tradicionales del monasterio. El Fang Chang le ordenó quedarse fuera del templo. Así, este último patriarca indio, que sería el primer patriarca Chan de China, se refugió en una cueva cercana. Bodhidharma, “originalmente vino a China para transmitir sus enseñanzas y para liberar a la gente de engaños”. Su tarea era aparentemente imposible. Dana R. Fraser, en The Recorded Sayings of Layman P´ang, decía que “aunque varios tipos de maestros de meditación budista le habían precedido, ninguno había sido capaz de sentar cátedra o dejar discípulos”. Sin embargo, estaba decidido a demostrar que la suprema sabiduría no tenía nada que ver con los actos ortodoxos, sus prácticas actuales o con traducir el Sánscrito al Chino. La cultura occidental encuentra difícil de entender cómo resolvió el problema. Este gran místico se sentaba con las piernas cruzadas, mirando a un peñasco cercano al monasterio Shaolín. Permaneció allí en completo silencio durante nueve años. Esta “manera de sentarse” fue ideada para ayudar a aquéllos que encontraban dificultades invencibles. Pero no crean que Bodhidharma estaba frente al muro durante las 24 horas del día. Esto, a pesar de algunos relatos fantásticos Chan, no es cierto.

Se cuenta que meditaba sobre una esterilla de hojas durante períodos de dos horas al amanecer y al anochecer. El contemplativo brahmán, cuando se le preguntaba, decía que era capaz de escuchar el ruido de las hormigas moviéndose por los surcos de la pared de la cueva. Poco a poco, monjes, estudiantes y labriegos as distracciones externas, entrarás en la verdad”.

Una vez, mientras meditaba, le venció el sueño. Esto ofendió tanto su profundo sentido de la disciplina que cuando se despertó, según la descripción apócrifa más verídica, se cortó los párpados. Una planta de té nació en el mismo lugar donde arrojó sus párpados. Posteriormente las hojas de té ayudaron a los monjes a permanecer despiertos (la contradicción en esta leyenda está en el hecho de que el té como bebida no fue introducido hasta la dinastía Tang, 618-907 d. C., mucho después de la muerte de Bodhidharma).

2-Documentos principales del Budismo Chan:
-Dinastía Sung del Norte: La versión usual del Chan era El Documento de la Transmisión de la Luz, recopilado en el 1004 d.C., por Tao-Yuan de la. También estaba Chi Sung (960-1126 d.C.), autor de Un Ensayo Sobre la Transmisión Ortodoxa del Dharma.
-Dinastía Tang: Otro documento histórico Chan era Cuan Fa-pao Chi, encontrado a principios del siglo XX en una cueva sellada en Tun-Huang, en el noroeste de China. Se dice que fue escrito por Tu-Fei (Fang-Ming) entre el 700 y el 710 d.C.. Un documento más antiguo, Las Biografías del Gran Sacerdote, de Tao-hsuan, se escribió en el 645 d.C.
La fuente más antigua parece ser el Lo-yang Chia-lan-chi, firmado por Yang Hsuan-chih en el 547 d.C.



En biografías menos inspiradas, se cuenta que al final de los nueve años su poderosa y atenta mirada había taladrado un agujero en la pared de la roca. Después de contemplar el orificio, el aturdido Fang Chang Shaolín no pudo resistirse por más tiempo a su evidente mayor superioridad. Bodhidharma traspasó el umbral del templo Shaolín para convertirse en el primer Tsu (patriarca o, literalmente, antepasado) de la religión Chan en China.
“La incomparable doctrina del verdadero budismo, sólo puede ser entendida después de una duradera y rígida disciplina, soportando lo que es más difícil de soportar y haciendo lo que es más difícil de hacer. Los hombres poco virtuosos y poco sabios no lo entenderán. Todos sus esfuerzos no valdrán para nada...”, le contó a su primer discípulo, Hui-ko.

Imagine la contrariedad de este inflexible rigorista, cuando veía a sus monjes constantemente adormecidos o durmiéndose durante los ejercicios de meditación vital. Observó que sus cuerpos flácidos y delgados no podían soportar la prueba de una austeridad mental prolongada. Si bien el Budismo está dirigido específicamente a la salvación del alma, Bodhidharma explicó a los monjes que el cuerpo y el alma son inseparables. Esta unidad debe ser fortalecida para alcanzar la iluminación. La leyenda continúa diciendo que el ejercicio físico se convirtió una parte importante en la vida del Templo Shaolín. Se introdujeron ejercicios sistematizados, para desarrollar el cuerpo y la mente, dirigidos por Bodhidharma. No sólo se trataba de mejorar la salud, sino que a partir del conocimiento de Bodhidharma sobre los sistemas de combate indios, se idearon los movimientos de defensa personal. Esta calistenia inicial (ejercicios realizados sin desplazarse del sitio), marcó el inicio del Boxeo del Templo Shaolín. Bodhidharma transmitió oralmente sus pautas de ejercicios, que fueron transcritas posteriormente por los monjes, como El Clásico del Desarrollo de la Musculatura o El Desarrollo de la Fuerza Muscular, La Depuración de la Médula y Los Dieciocho Movimientos de Mano del Iluminado o Las Dieciocho manos de Lo Han (las dieciocho Lo Han Shou).

Estrictamente, el régimen físico del Gran Maestro no parecía diseñado específicamente para el boxeo, sino que su objetivo principal era inspirar físicamente a sus monjes para que alcanzasen mayores niveles espirituales. Las formas, sin embargo, indican un conocimiento de las técnicas de boxeo, posiblemente más, como sugiere el doctor Kenneth Chen en El Budismo en China, de que Bodhidharma “enseñó a los monjes un estilo de boxeo para la autodefensa, así como para reanimar el cuerpo después de un período de meditación. De esta manera surgió el estilo de boxeo Shaolín, que llegó a ser famoso en la historia posterior de China”. Wen-shang Huang, en su traducción de Los Tesoros de Bodhidharma, como son conocidos en oriente, muestra un ejercicio que comienza con una postura en caballo cuadrado, esto es con las piernas separadas y extendidas a los lados, ligeramente flexionadas y la cabeza y la espalda rectas; el peso del cuerpo descansa sobre ambos pies, que están paralelos uno a otro: “los puños cerrados con fuerza, hacia arriba, a la altura de la cintura y los codos pegados a los costados. Con fuerza, lance el puño izquierdo diagonalmente hacia el frente, girando el puño de manera que mire hacia abajo cuando el brazo esté completamente extendido. Regrese a la posición inicial. Repita el ejercicio con el brazo derecho, alternando cinco veces cada lado”. Este ejercicio, con ligeras variaciones, se continúa practicando en el entrenamiento básico del Kung-Fu y se mantendrá como base de muchas técnicas de ataque en el futuro.

Sin embargo, la primera intención de Bodhidharma era cultivar el Chi (energía interna), la toma de control sobre esta fuerza interna y usar su poder para modelar monjes superiores. El Chí, originado bien a partir del éter o bien a partir de la materia, es el elemento vital del cuerpo pudiendo reforzarse mediante la regulación de la respiración, originándose así vitalidad, resistencia y un sentimiento de bienestar y equilibrio mental. “La respiración es el volante de la vida”, como interpretaba el historiador Huang sobre la herencia de Bodhidharma. Cada ejercicio está basado en la respiración; por ejemplo, en una posición erguida normal, las manos contra los muslos, “alce ambos brazos lentamente hacia el pecho, inspirando. Extienda los brazos hacia el frente, muñecas dobladas hacia arriba, palmas hacia el frente y dedos hacia arriba, expirando. Con los brazos todavía extendidos, mueva las manos a
la izquierda y hacia la derecha girando las palmas hacia arriba. A la vez que inspira intente visualizar el Chí, o energía vital, llegando a las puntas de los dedos”. Este énfasis sobre el Chí debería considerarse la principal contribución de Bodhidharma al arte del combate de mano vacía. Sin esta fuente de energía básica y esencial, el desarrollo del Kung-Fu se hubiese quedado tan falto de alma como un autómata de movimientos simples y carentes de dominio mental.

La historia de Bodhidharma continúa, según la leyenda, con un piadoso biógrafo que asegura que sus rivales le mezclaron veneno con la comida y la bebida en varias ocasiones, pero no sucumbió por que era inmune a los daños terrenales. Finalmente, se escribe que el Gran Maestro ingirió un veneno (algunos dicen que por propia voluntad) y murió a la edad de 150 años, según el biógrafo Tao-hsuan(3). En el día de su muerte, (según Tu Fei, historiador Chan),

Sung Yun (oficial secular de la dinastía Wei del norte) regresaba a China tras una expedición literaria budista, cuando se encontró a Bodhidharma en el camino. Observó que solo llevaba puesta una sandalia. El sabio le dijo que iba a cruzar el desierto hacia los Pamires y luego iría hacia la India. Posteriormente, Sung Yun contó su breve encuentro a los discípulos de Bodhidharma. Cuando abrieron su sepulcro dorado y lacado, los atónitos seguidores vieron que sus restos habían desaparecido. Todo lo que encontraron fue una sandalia.

Esta es la versión Chan de la muerte del místico. Otros cuentan que, puesto que la fe florecía en China – “una flor abre cinco pétalos y la fruta madura por sí misma”, según un verso de Bodhidharma - era hora de viajar a Japón, donde el fundador Chan plantó su semilla y desapareció(4).

Aunque se sabe que existían algunas formas de combate en China anteriores a la llegada de Bodhidharma, quedaron algunos documentos específicos sobre su sistematización que han de ser desenterrados por los estudiosos. La esencia heredada del incipiente arte marcial del gran sabio fue interiorizada, enriquecida y refinada por los siguientes maestros Chan, para convertirse en el poderoso y elegante Boxeo del Templo Shaolín, también llamado a veces Shaolín Chuan (puño Shaolín) o Shaolín Chuan Fa (el método del puño Shaolín). El Shaolín Chuan llegó a ser bien conocido. Las noticias de sus beneficios se extendieron a miembros de otra creencia China: el Taoísmo, que enseña a evitar la fuerza a través de la contemplación y la razón. Los monjes taoístas se vieron muy atraídos por el sistema Shaolín debido a su serenidad y a su filosofía fundacional pacifista.

El Templo Shaolín pronto se convirtió en el centro de desarrollo de las artes marciales chinas. Con pocas excepciones, todos los estilos de artes marciales pueden trazar sus orígenes en el Templo Shaolín. Esto también resulta cierto para las artes marciales de muchos países asiáticos como Singapur, Malasia, Vietnam, Taiwan, Corea y Japón. Por ejemplo, la Dinastía Tang (China, 618 – 907 d. C.) fue una época de gran intercambio cultural entre Japón y China. Fue durante este periodo en el que Okinawa (ahora parte de Japón) desarrolló su arte marcial del Tode con la ayuda de los monjes que habían dejado el Templo Shaolín. El nombre de “Tode”, literalmente “Tang” en Chino, se cambió posteriormente por el ahora más popular término de Karate cuando se introdujo en Japón en los años treinta del siglo pasado. Otra forma de arte marcial japonés, el Shorinji Kempo se introdujo en Japón en tiempos más modernos. Su nombre es simplemente la traducción japonesa del “Boxeo del Templo Shaolín”.

Redacción Gau Sing.

3- Los autores sugieren que sería más realista, a la luz de otros hechos, decir que Bodhidharma murió a los 79 años.
4-Se sabe que el Budismo llegó a Japón sobre el 550 d.C., lo que parece indicar que Bodhidharma había muerto hacía 25 años.

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